Entrevista
Hacia
una poética
de la luz tropical
Con palabra franca y exigente, el creador de la excepcional exposición que se muestra hasta octubre en el Museo Alejandro Otero, Tunga, accedió a ofrecer algunas respuestas a las interrogantes por su visión del mundo, del arte, de la literatura, de la luz, elemento con el cual piensa que se fundaría la poética de una civilización de los trópicos, encabezada, quizá, por Sergio Carmargo, acaso por Reverón
Foto: Esso Alvarez
Pintar con la luz del trópico
es un reto para Tunga
Luego de ser rescatado de una cierta antropofagia local, Antonio José de Barros Carvalho e Mello Mourão, Tunga, me concedió unos minutos en los espacios del Museo Alejandro Otero. Era de esperarse una multitud a su alrededor, pues su éxito como artista se verifica en un extenso campo de visibilidad. Tunga, quien habla constantemente de y desde la luz, habló también de Reverón, uno de los artistas universales más fundamentales e importantes a su modo de ver.
—¿Cuál es la relación
entre el trabajo de Joseph Beuys y el de
Tunga?
—Yo creo que hay una relación no sólo con Beuys,
sino con una serie de artistas que han partido de este siglo
y que tienen una tradición mucho más larga, pero que han
abandonado el modo cubista de pensar y han tratado de hacer
una crítica radical a la estructura de la Modernidad,
estando dentro de esa Modernidad —entendida
originalmente como los esquemas o estrategias que fueron
propuestos ya sea formalmente, sea mentalmente en el
Cubismo—. La tarea del Cubismo empezó a ser criticada
por muchos creadores en este siglo que trataron de
reconectarse a la luz de un no saber, que es muy próximo al
no saber del nacimiento de la ciencia y de la alquimia y que
era muy susceptible de ser rescatado y reconstruido como una
nueva estrategia de un nuevo sujeto, encajado en la persona
moderna pero con un método diferente y en dirección hacia
lo humano, al Humanismo. Lo que sí se cuestiona y creo que
está cuestionándose en la obra de Beuys en
relación a otras, es una vuelta a los propósitos humanistas
que se veían en el arte, o sea el propósito de redescubrir
un nuevo hombre, porque las estrategias que aquellos
creadores se habían propuesto estaban como fracasadas. La
prueba de ese fracaso es la vigencia actual de lo que se
llegó a llamar el Postmodernismo. No hay Postmodernismo, eso
es una farsa, pero eso no significa insistir en negar lo que
pudieron lograr, porque ofrecieron una alternativa para el
hombre hacia la industria y la tecnología. Eso se ve hoy en
día más que nunca con la globalizacion, la inhumanidad de
ese programa, es decir, hay como una relectura de un nuevo
hombre en esta cultura mirando a otras culturas, eso nos
acerca a un no saber donde ya Beuys había
explorado, aunque esa noción de energía sea una noción muy
dudosa, una vez que la energía para la física es de cuatro
clases. El punto de conocimiento en la física es muy
importante porque no hay una teoría que sea capaz de ligar
las cuatro energías conocidas, a saber: la sub-atómica, la
fuerteflaca, la magnética, o electromagnética y la
gravitacional.
Esas serían las definiciones de energía en el plano de la física, pero, es posible usar de modo metafórico la noción de energía y también a la luz de fenómenos y de experiencias intensas de lo humano se puede hablar, de hecho, de energía, y el arte sería tal vez el vehículo, el momento, el lugar, la poesía para encontrar esa energía, para pensar en otra obra, una obra que se vea integrando los lenguajes más diversos y la postura del hombre ante ese hacer.
—¿Estás haciendo
referencia al Neoconcretismo, su fantasmática…?
—Sí y no. Yo creo que de algún modo sí, pero
no con tanta intensidad, la fantasmática, por ejemplo, tiene
un pie hincado en el modelo psicoanalítico, que al igual que
aquellos que poseen la luz de la fenomenología está
todavía muy influenciado por el modelo freudiano, sin
embargo, yo creo que lo que hay de rico allí es la
influencia, la correlación entre el Neoconcretismo y la
fenomenología, sobre todo en la fenomenología de Merleau-Ponty,
pero hay que pensar en una radicalidad un poco más avanzada
en la obra que se hace hoy día. Evidentemente hay un camino
abierto, muy extensamente abierto, pero también un
cerramiento, y una abertura muy importante que es el pase de
las culturas no alienadas o las culturas indígenas y creo
que ellos las descubrieron, las despertaron de algún modo.
—¿Cómo funcionan los
relatos, las narrativas en tu trabajo?
—La presencia de la poesía en la obra
artística de la visualidad es también una tradicion
moderna, el contacto, la influencia del pasaje o la
inspiración del artista visual con la poesía, con la
literatura. La literatura moderna creó la posibilidad de
aproximar lo heterogéneo de un modo radical, para encontrar
en la falta de sentido del fondo del pozo, el sentido nuevo.
Esa operación de la alquimia de las palabras, como habla Rimbaud,
se hizo posible en el arte contemporáneo en el momento en
que ese arte se desincorporó de la techné
donde el artista ya no es más el hombre que conoce y
desccribe una técnica, que trabaja sobre eso. La postura del
artista contemporáneo, a partir de Duchamp
y el Dadá, permitió realizar el sueño de esa alquimia no
sólo como lenguaje de palabras sino en el espacio del hacer
y en el de la energía.
—Tus relatos son
referencias directas a géneros del siglo pasado como las
crónicas de viaje o los informes de los naturalistas ¿Por
qué?
—Yo creo que una utilización de la parodia del
pastiche (Platón en sus
diálogos es el rey del pastiche), permite un desplazamiento
estratégico de los artistas hacia una comprensión o hacia
un desenvolvimiento que yo podría llamar un
"tráfico" implícito en el hacer. Muchas veces ese
tráfico se plantea en una forma estilística, se presenta un
problema con un esquema preciso que puede aproximar a una
comprensión de lo que no está en ese estilo.
—Cuando Tunga
está dentro de esos relatos, está constantemente
descubriendo cosas. En la misma posición que el lector…
—Muchas veces es la parodia del
"descubrimiento" mismo. Se trata de la posición
del artista de intentar conocer y nunca llegar a conocer.
Quizás es la posición del productor, que siempre está en
el camino sabiendo que nunca se llega a parte alguna. Ese es
el lado dramático y se puede manejar de un modo paródico
como si yo estuviera en esa investigación queriendo
encontrar algo.
—¿Se podría decir que tu
obra es una especie de ensayo sobre la historia de la
cultura?
—Bueno, yo creo que hay una procreación de
diferentes culturas, de diferentes procedimientos en base a
las culturas, pero hay que ser un pcoo más humilde en
relación a la cultura, porque todo el eurocentrismo y la
occidentalidad cultural es una barrera. Uno no puede llevar
eso en serio hoy en día, porque se corre el riesgo de ser
extremadamente autoritario sobre las culturas que todavía
guardan un vínculo con lo mítico y lo esencial.
Reverón
entre luces y penumbras
—Reverón
me interesa profundamente y creo que es casi imposible que no
le interese a alguien que esté dentro del mundo de las
artes. Yo tuve un primer contacto con Reverón
a partir de Sergio Camargo, muy curiosamente
porque son dos artistas que han trabajado la luz de modo
intenso. Ante todo hay una gran tradición en Europa de
hablar de la noche oscura, de la oscuridad, y es evidente que
en la poética de la noche, en la poética de lo oscuro, la
obra de Reverón es una antípoda porque en
ella es la luz la que habla, lo que ella revela es la luz y
no la oscuridad. Uno cree que es desde lo oscuro de donde
surge un imaginario, en un sitio oscuro lleno de penumbras
que nos sugieren los fantasmas que luego se convierten, a
través del lenguaje, en una expresión de lo que uno es, o
de lo que uno cree ser. Entrar en lo contrario de eso,
expresar lo contrario, su antípoda, es una operacion
magnífica, no sólo como operacion, sino también por el
hecho de que eso venga de un sitio en el mundo como Venezuela
o Brasil, donde es la luz la que hace la fotosíntesis de la
pintura. Yo creo que eso es un icono máximo de la pintura de
un país luminoso, de un pueblo que no pasa por el invierno
mental, sino que va a reproducir el sufrimiento, para que de
ese sufrimiento se despliegue la gloria y el sentimiento de
gloria que está en lo humano. El rescate de lo espléndido,
de la exhuberancia de la luz en Reverón nos
conforta enormemente y nos vuelve a atar a los trópicos,
donde es posible la poética de la luz, la poética de una
civilización, diría yo, que no se ha hecho todavía pero
que tiene sus indicaciones ya en esa expresión, que no sea
masoquista ni busque a través del mal su realización más
plena.
Thelma Carvallo. Narradora